起初，每一个福音书被写成后只是在社会中独立流传。《马可福音》可能在罗马写成，《马太福音》成书于安提阿，《路加福音》在凯撒利亚，《约翰福音》在以弗所。但是没有一个福音书的作者亲历过耶稣的生活，即便他们知道，也是微乎其微。

既然福音书都被收集在《圣经》里，那么它们都可以一起来研究。然而，今天大部分的读者常常都会忘记或忽略《马可福音》中的内容，《马太福音》和《路加福音》对《马可福音》做了“改进”，而《约翰福音》似乎改动更多。

当我们将注意力转到《约翰福音》，即最后被书写的一部福音书时，对马可在他的福音书中夸大耶稣，将其描述成非同寻常的人就不觉奇怪了，因为《约翰福音》把耶稣描述成一个非常强大的人，一个介乎神与人的实体。他是“道”，神的道，藉着祂，神创造了一切。他不再只是一位先知和神的使者，而是神的独子！

尽管任何福音书都没有教诲耶稣是神，但从一些记述中我们发现，第四部福音书将耶稣置于人类之上的地位，致使许多读者认为，这足够证明之后的基督教徒所声称的耶稣的神性。

例如，在《约翰福音》中他是“一个”，如下记述：

·        “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（《约翰福音》3:16）

·        “太初有道，道与神同在，道就是神。”（《约翰福音》1:1）

·        “我与父原为一。”（《约翰福音》10:30）

·        “人看见了我，就是看见了父。”（《约翰福音》14:8-9）

·        “我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（《约翰福音》14:6）

·        “……还没有亚伯拉罕，就有了我。”（《约翰福音》8:58）

另一个惊人的事实是，在早期的福音书中，有人看见耶稣传讲“神的国”，在《约翰福音》中，以耶稣自己的口吻传讲。

在《马可福音》中，“国”一词以耶稣的口吻出现过18次，而在《约翰福音》中急剧降低到5次。此外，在《马可福音》中，耶稣以“我”自称共有9次，而在《约翰福音》中多达118次！

当我们阅读早期的福音书时，给人留下的印象是，“神的国”是耶稣的主要传道和教诲，而在约翰的福音书中，很少听到耶稣布道“神的国”。他的福音书中耶稣总是以自称的方式给人留下深刻的、骇人听闻的印象。

·   “我就是生命的粮。”（《约翰福音》6:35）

·   “我是世上的光。”（《约翰福音》8:12）

·   “我就是羊的门。”（《约翰福音》10:7）

·   “我是好牧人。”（《约翰福音》10:11）

·    “复活在我，生命也在我。”（《约翰福音》11:25）

·    “我就是道路、真理、生命。”（《约翰福音》14:6）

·     “我是真葡萄树。”（《约翰福音》15:1）

这不奇怪，福音书的布道者和基督教护教论者，当被问及有关耶稣的神性的经文证据时，很快就会转向约翰的福音书，因为上述强有力的自我见证在其它任何福音书中都不会找到。当然，如果这些话或多或少是耶稣原来的言辞，那么，每一个福音书的作者都将会被提到。难以令人信服的是，福音书的作者忽略了这些要点和基本教义，而忙碌于耶稣生平中的细枝末节。

此外，为何以术语“父”提到神，在《马可福音》中仅有4次，可是在《约翰福音》中竟然出现了173次？最明显的演绎来自这些统计数字，超过了马可和约翰的生活时期，具有传统的演变和发展。在马可的福音书中记载，耶稣讲神为“神”，而30年后，当约翰写他的福音书时，在同一件事上耶稣称“神”为他的“父”。

在最早的四福音书中，耶稣就显得非常人性和具有先知的特点。然而，在最后的福音书里，他便显出更加的神性和肖像化。

正是因为这一原因，马可的福音书被早期教会相当忽视。它很少被抄写，传教士也很少提到它，仅仅是在教堂集会和服务时偶尔读起。